Языческие корни современных праздников. История Рождества. Рождество Христово: история праздника Куда название рождество происходит от

Рождество Христово или То, чего мы еще не знаем о празднике Рождества

Говорят, перед Рождеством начинают звонить небесные колокола, восхваляя Бога за рождение Его Сына, Иисуса Христа. И с каждым новым ударом такого колокола небесная благодать разносится по нашему грешному миру, а у ангелов растут крылья...

Новый год и Рождество - два светлых семейных праздника, которые отмечаются многими людьми по всей Земле. Это особая ночь примирения , когда желают друг другу добра. Различные христианские религиозные конфессии отмечают христианское Рождество в середине зимы с 25 декабря (у католиков) по 7 января (у православных). Рождество - праздник, который многое значит для людей, он не проходит бесследно ни для одного человека, который хотя бы раз слышал о жизни Иисуса Христа и о его жертве для людей.

Режиссеры с мировым именем снимают фильмы про рождество, художники рисуют картины, которые потом становятся шедеврами мирового искусства, поэты слагают стихи о великом таинстве рождения Спасителя.
Ночь перед рождеством - это самое светлое и самое чистое время, когда каждый человек должен простить всем неблаговидные поступки, очиститься перед людьми, попросив прощения за свои грехи и стать немножко светлее, добрее, приблизившись тем самым к Творцу.

Каждый праздник, светский ли он или религиозный, имеет свою историю.

История праздника или Ночь накануне Рождества...

Наиболее подробно о рождении Иисуса Христа рассказывается в Евангелии от Луки:

"Пошёл также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обручённою ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице."
(Лука, гл. 2:4-7)

В то время, когда Марии было предначертано родить младенца, проходила перепись населения Римской Империи по приказу императора Августа. Иосиф и Мария отправились в Вифлеем, поскольку по тому же указу императора для облегчения процесса переписи каждый житель должен был прийти в "свой" город. Оба, и Мария, и Иосиф были из рода Давида, поэтому они должны были отправиться в Вифлеем.

После того, как Мария и Иосиф не смогли расположиться в гостинице, так как все места были заняты, они были вынуждены переночевать в пещере, предназначенной для укрытия на ночь скота. Именно в этой пещере (позже ее назовут Пещерой Рождества) у Марии начались роды. Она родила сына, которого нарекла по знамению Иисусом.

После рождения Иисуса, ему пришли поклониться пастухи, которые получили светлое известие от ангела. По евангелию от Матфея, на небе в то время загорелась чудесная звезда, которая и привела к Иисусу мудрецов (волхвов). В дар Младенцу пастухи преподнесли ладан, золото и смирну. Весть о рождении Мессии разнеслась по всей Иудее.

Узнав о рождении Нового Царя, царь Ирод приказал уничтожить всех младенцев мужского пола до двух лет. Однако Иисус избежал печальной участи, так как Иосиф был предупрежден ангелом, который велел ему бежать от расправы в Египет, где Святое Семейство жило до самой смерти Ирода.

Загадка рождения Иисуса Христа рождает множество вопросов: где родился Иисус? Когда родился Иисус Христос?

Где и когда родился Иисус Христос?

Насколько бы удивительным ни было это для современного человека, но древние иудеи считали день рождения человека - началом болей и скорби, и поэтому день рождения не отмечался, как праздник. Это стало причиной того, что установить дату рождения Иисуса Христа доподлинно не представляется возможным. Иисус родился в Вифлееме, куда Мария и Иосиф пришли на перепись населения. Установить же приблизительную дату рождения Христа возможно только с помощью различных сопутствующих дат, каких-либо событий, правлений императоров или царей.

Исходя из всех исследований, Иисус родился где-то между 7 и 5 годами до нашей эры. Первая дата рождения 25 декабря) указана в летописи Секста Юлия, датированной 221 г. Однако есть и другие предпосылки к установлению настоящей даты рождения Христа. Это период с 12 по 7 год до н.э. В этот период проходила комета Галлея, которая вполне могла быть названа Вифлеемской звездой. В тот же период проводилась единственная перепись населения. Немаловажным фактом является то, что Иисус родился во времена правления царя Ирода, который умер в 4 году до н.э. Значит, Иисус Христос мог родиться только до 4 года до н.э., никак не позже, иначе на момент казни он был бы слишком молодым.

Согласно исследованиям Роберта Д. Майерса, Библия не содержит указание даты рождения Иисуса. Однако есть слова Луки, который говорит, что "на поле были в то время пастухи, которые сторожили свое стадо". Это говорит о том, что Иисус родился либо летом, либо в начале осени, поскольку в декабре в Иудее было достаточно холодно и дождливо. Следовательно, пастухи не выпасали бы стада на полях.

Ранняя христианская традиция совмещала праздник Богоявления (6 января ), Рождества и Крещения Господня, который в последствии стали различными праздниками.

Традиции Рождества

Безусловно, главной традицией Рождества является наряженная ель. Этот обычай известен с VIII века и пришел к нам из Германии. Первое упоминание о Рождественской елке связано с личностью святого Бонифация. Когда монах Бонифаций читал друидам (поклонникам деревьев) проповеди об Иисусе Христе и Рождестве, то убеждал их, что дуб не является священным деревом. Чтобы доказать свои слова, Бонифаций срубил дерево. Падая, дуб поломал все деревья своей кроной, не сломанной осталась только лишь одна ель. Монах увидел в этом событии чудо, воскликнув: "Пусть будет ель древом Христа". Именно поэтому Рождество в Германии отмечается высаживанием молоденьких елочек.


Символами Рождества являются также вечнозеленый венок со свечами, колокольчики - символ Небесных Колоколов и изгнание нечистых духов, Рождественские открытки, Рождественские гимны, свечи. Двенадцать дней праздников от Рождества Христового до Крещения принято дарить своим близким подарки, радоваться и петь рождественские песни.

Славянские народы часто гадают на рождество, особенно молодые девушки - на суженого. Загадывают желания и сны, которые, по поверью, обязательно сбудутся. В некоторых селах в ночь перед Рождеством строят "колодцы" из веточек. Верх "колодца" кладут небольшой навесной замочек, который перед сном захлопывают. Ключ девушка кладет под подушку , загадывая, чтобы суженый пришел воды напиться из колодца, а "колодец" на замке. Ключ нужно у суженой взять: придет суженый у девицы ключ просить, так они и свидятся.

Существует и еще одна традиция. Для того чтобы вещи в доме водились и семья всегда была в обновках, в канун Рождества (6 января) следует переложить вещи в полок на полки, поменяв из местами. Тогда, по верованиям, весь год семья, живущая в этом доме, сможет покупать новые вещи.

Кроме того, в Святой Вечер 6 января принято ходить в гости к близким и родственникам с песнями, колядками, поздравлять всех с Рождеством Христовым, желая благополучия и добра.

Поздравления с Рождеством

Поздравляя друг друга с Рождеством Христовым, помните, что вместе с вашими искренними словами придут в дом благословение и любовь, радость и благоденствие. Помня о Христе, станьте чуточку добрее и чище, чтобы вы смогли поверить в чудо и чтобы Его любовь поселилась в вас!


Ночь. Мороз. Сверкают звезды
С высоты небес.
Весь в снегу, как в горностаях,
Дремлет тихий лес.

Тишина вокруг. Поляна
Спит в объятьях сна,
Из-за леса выплывает
На дозор луна.

Звезды гаснут. С неба льются
Бледные лучи,
Заискрился снег морозный
Серебром парчи.

Широко раскинув ветви
В шубе снеговой,
Посреди поляны елка
Ввысь ушла стрелой.

На красавицу лесную
Лунный свет упал,
И огнями лед кристаллов
В ветках заиграл.

Бриллиантовые нити
В хвое заплелись,
Изумруды и рубины
На снегу зажглись.

Ясной звездочкой у елки
Светится глава...
Наступает день великий
Праздник Рождества!

***
Как тиха эта ночь... как прозрачна она!
Вдохновенно глядят небеса,
И в объятьях глубокого зимнего сна
Ожиданием дышат леса...
В эту тихую ночь беззакатной звездой
В мрачной бездне утраченных лет
Загорелся впервые над грешной землей
Христианства божественный свет
В эту ночь улыбнулся Младенец-Христос
С бесконечною лаской любви
Людям - братьям своим, утомленным от слез,
Утонувшим в грехе и в крови...
В эту ночь легкокрылых небесных гостей
Будто слышится пенье вдали...
И лучистые звезды сияют светлей
Над снегами холодной земли.


Есть страны, где люди от века не знают
Ни вьюг, ни сыпучих снегов;
Там только нетающим снегом сверкают
Вершины гранитных хребтов...
Цветы там душистее, звезды - крупнее,
Светлей и нарядней весна,
И ярче там перья у птиц, и тепле
Там дышит морская волна...
В такой-то стране ароматною ночью
При шепоте лавров и роз,
Свершилось желанное чудо воочию,
Родился Младенец - Христос.

Ты думаешь, что некому помочь
Тебе, раз сам себе помочь не смог...
Иди, встречай рождественскую ночь -
Ведь в эту ночь родился Сын и Бог!
С той самой ночи чудо началось
Алмазом дивным из камней горсти:
Родился у Марии сын Христос
От Бога - чтоб других людей спасти!
Затем: не только тело забавляй
Едой, питьем - венком земных утех,
А Небо, душу, Бога прославляй -
Они несут тепло и свет для всех!
Пусть ждет тебя с рождения до Бога
Красивая и гладкая дорога!

Поздравляем всех с Рождеством и Новым годом! Желаем мира, благоденствия и любви!

Каждый год в декабре верующие задаются вопросом о том, правильно ли для членов общин праздновать «традиционный» праздник «Рождества». Эта статья ставит своей целью обзор истоков, традиций и применения этого «праздника» в жизни верующих, как евреев, так и не евреев.

Человеческое установление

Приемлемо ли празднование установленного людьми «религиозного» праздника? В иудаизме, как традиционном, так и мессианском, мы празднуем Ханукку и Пурим - два учрежденных людьми праздника. Тот факт, что они были утверждены для празднования чудес, совершенных ГОСПОДОМ (Ханукка празднуется в память об освящении святого Храма после осквернения, Пурим напоминает о чуде избавления еврейского народа от смерти в Персии) и что оба они праздновались в библейские времена, придает им законность в качестве религиозных событий. Но где проходит черта между тем, что утверждено и заповедано ГОСПОДОМ (например, Его праздники, заповеданные в Левит 23) и тем, что создано человеком для воспоминания о Его милости? Нет ничего по существу неверного в праздновании пришествия Мессии на землю (если бы кто-то знал, когда это произошло). На самом деле, в пророческом цикле библейских праздников пришествие Мессии на землю и Его конечный план жертвы за грехи человечества регулярно празднуется мессианским сообществом. «Правильной» причиной учреждения праздника было бы воспоминание того, что наш Небесный Отец сделал для нас в прошлом. Но как насчет праздника, утвержденного по «неправильным» причинам?

Очень мало кто понимает, что в том, как празднуется Рождество сегодня немного изменилось по сравнению с тем, как язычники праздновали этот день (под другим названием) за несколько столетий до рождения Йешуа! Конечно же, они не называли его «Рождеством». Они называли этот зимний праздник своим изначальным языческим и идолопоклонническим именем - Сатурналии. Писание не упоминает празднования рождения Йешуа, и по этой причине оно не праздновалось первыми Его последователями. Откуда же тогда современное христианство взяло идею праздновать его? В древности в Вавилоне зимнее солнцестояние праздновалось как день рождения Таммуза (Думмузи), бога растительности. Это был самый короткий день в году, выпадавший на конец декабря (сегодня он приходится на 21 декабря). Согласно языческой легенде бог Нимрод посещал вечнозеленое дерево и оставлял под ним дары. Этот праздник стал известен под именем Сатурналий и в этот день было принято дарить подарки друзьям и близким.

Рождение Солнца

Интересно, но зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождество» или «рождение» солнца. Митра был персидским богом-солнцем и поклонение ему было широко распространено в Римской империи во времена первых верующих. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна и длился в течение пяти дней. Как в древнем Риме, так и в более древнем Вавилоне этот праздник характеризовался безудержным пьянством, дикими развлечениями и похотливыми оргиями, которые начинались с «невинного поцелуя» под белой омелой и затем вели к оправданию всякой сексуальной безудержности, извращений и мерзостей.

Александр Хислоп пишет в книге «Два Вавилона»: «Теперь о празднике в честь рождения Христа, или Рождестве. Как случилось, что праздник оказался привязан к 25 декабря? В Писании нет ни слова о точной дате Его рождения или времени года, в которое Он родился. То, что там написано, подразумевает, что в какое бы время не произошло Его рождение, этой датой не могло быть 25 декабря. В то время, когда ангел объявил о Его рождении пастухам из Вифлеема, они пасли свои стада ночью в открытом поле. Да, конечно же, климат Палестины не столь суров, как в нашей стране, но даже там, хотя днем и может быть тепло, в период с декабря по февраль ночной холод достаточно пронзителен и пастухи Иудеи не пасли свои стада в открытом поле после конца октября. Среди комментаторов существует редкое единодушие по этому поводу». «Действительно, наиболее образованные и беспристрастные авторы, относящиеся к различным направлениям, признают, что невозможно определить дату рождения нашего Господа и что до третьего века христианская церковь не слышала о таком празднике, как Рождество, который начал широко праздноваться лишь в конце четвертого столетия» (стр. 92-93).

Если бы ГОСПОДЬ хотел, чтобы мы отмечали рождение Йешуа, не думаете ли вы, что Он бы дал нам точную дату в Писании? Поскольку Йешуа и Его ученики вели сугубо еврейский образ жизни, она была бы зафиксирована ими по еврейскому календарю! Зачем Ему было преднамеренно скрывать от нас точную дату? Может быть, потому что дата рождения Йешуа не важна - по крайней мере не настолько, чтобы подробно на ней останавливаться, заострять внимание или много думать? Суть Благой Вести Мессии состоит в служении Йешуа, Его смерти и воскресении, а не в том времени, когда Он был беспомощным младенцем.

Почему Римская Церковь остановилась на 25-м декабря как дне почитания рождения Мессии? На этот счет существует несколько мнений. Достаточно веским и обоснованным представляется следующее: ранняя Церковь, стремясь оторвать все свои празднования от иудаизма и при этом не лишить своих последователей тех праздников, которые они привыкли праздновать, взяла дату Ханукки, Праздника освящения Храма, и «романизировала» ее. Ханукка начинает праздноваться 25-го числа еврейского месяца Кислев, который приблизительно совпадает по времени с декабрем. «Задолго до четвертого века и даже задолго до христианской эры язычниками именно в это время года праздновался праздник в честь рождения сына Вавилонской Царицы Небесной; можно совершенно справедливо предположить, что с целью снискать расположение язычников и увеличить число номинальных приверженцев христианства Римская Церковь приняла тот же самый праздник, дав ему при этом имя Христа. Данная тенденция со стороны христиан, - адоптировать язычество наполовину, - была развита очень рано, и еще Тертуллиан около 230 года с горечью сокрушался из-за непоследовательности учеников Христа в этом плане, противопоставляя ее строгой преданности язычников своим предрассудкам»

Фразер без колебаний заявляет в «Золотой ветви»: «Наиболее развитым языческим религиозным культом, взлелеявшим празднование 25 декабря в римском и греческом мире, было языческое поклонение солнцу - митраизм». Он добавляет: «Этот зимний праздник назывался «Рождеством» - «рождеством солнца» (стр. 471). Митра был не единственным языческим божеством, о котором считалось, что он родился в это время года. Осирис, Хорус, Геркулес, Бахус, Адонис, Юпитер, Таммуз и другие божества Солнца по убеждению язычников родились во время зимнего солнцестояния! Александр Хислоп подтверждает это, добавляя: «То, что Рождество изначально было языческим праздником, не вызывает никаких сомнений. Время года и те церемонии, которые по сей день сопровождают это празднование, доказывают его происхождение. В Египте сын Исис (так называлась египетская Царица Небесная) родился именно в это время, «во время зимнего солнцестояния». Само то популярное название, под которым Рождество известно в западном мире, - Юлдей (Yule-day), - сразу указывает на его языческое и вавилонское происхождение. «Юл» - это халдейское слово, обозначающее «младенца» или «маленького ребенка», и то, как 25 декабря было названо нашими языческими англосаксонскими предками задолго до того, как они столкнулись с христианством, «Юлдей» или «День ребенка», и предшествующая ему ночь, «Ночь матери», достаточно убедительно доказывает истинный характер этого дня. В языческом мире этот день рождения праздновался широко и повсеместно» («Два Вавилона», стр. 93-94).

В Риме этот праздник, называемый праздником «Сатурна», длился в течение пяти дней и народ предавался безудержному пьянству и разгулу. Именно так праздновался зимний вавилонский праздник в декабре. Беросус утверждает, что он также длился «пять дней». Хислоп пишет: «Обычай ходить в Рождество с чашей по домам имеет свой точный прототип в вавилонском «Празднике пьянства», и многие другие обычаи, до сих пор соблюдаемые среди нас в период Рождества, уходят корнями туда же. Свечи, зажигаемые в некоторых частях Англии в канун Рождества и используемые, пока длится период праздника, точно также зажигались язычниками в канун праздника вавилонского бога для его почитания, так как одной из отличительных особенностей поклонения ему было зажигание восковых свечей на его жертвеннике» (стр. 96-97).

Языческое дерево

А как насчет нашей старой доброй рождественской елочки? Она ведь не в язычестве возникла, не правда ли? Удивительный ответ: «Рождественское дерево, которое сегодня столь распространено среди нас, было не менее популярно как в языческом Риме, так и в языческом Египте. В Египте этим деревом была пальма, в Риме - пихта; пальма указывала на языческого мессию Ваал-Тамара, пихта символизировала его как Ваал-Берифа. Мать Адониса, бога-солнца и великого божества-посредника, согласно преданию, таинственным образом превратилась в дерево, и находясь в таком состоянии родила своего божественного сына. Если мать была деревом, сын должен был считаться «Мужем-Ветвью». Это является исчерпывающим объяснением причины, по которой в Сочельник в огне сжигается полено (Yule log), а на следующее утро появляется Рождественская елка» (Хислоп, стр. 97).
Символизм Рождественской елки и сжигаемого в святки полена ясно показан Александром Хислопом. Он пишет:

«Поэтому 25 декабря, отмечавшееся в Риме как день, в который победоносный бог заново появлялся на земле, называлось Natalis invicti solis, «День рождения непобедимого Солнца». Сжигаемое же полено (Yule log) являлось мертвым стволом Нимрода, обожествляемого в качестве бога-солнца, который был срублен своими врагами. Рождественская елка - это воскресший Нимрод, убитый и заново вернувшийся к жизни бог» (стр.98).

Писание предвещает этот языческий культ:
Иеремия 10:1-5: «Слушайте слово, которое ГОСПОДЬ говорит вам, дом Йисраэля. Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников (гоим) и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Ибо уставы народов - пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они - как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах».

Иеремия, глава 10, ясно указывает на древнюю языческую рождественскую елку, использовавшуюся во время языческих празднований в честь бога-солнца в период зимнего солнцестояния. Это видно из 2-го стиха, где Бог связывает это поклонение дереву со знамениями небесными. «Так говорит ГОСПОДЬ: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных (зимнего солнцестояния), которых язычники страшатся…» - то есть, они несут в себе важное значение для язычников, указывая им на то, когда отмечать свой праздник, символизирующий смерть и рождение бога-солнца.

Сатан-Клаус

Даже «Санта-Клаус», наиболее популярный символ Рождества в Соединенных Штатах, имеет языческое происхождение. «Энциклопедия Мира» (World Book Encyclopedia) говорит: «Некоторые из качеств Санта-Клауса уходят корнями в века. Например, вера в то, что Санта-Клаус попадает в дом через трубу возникла из древней норвежской легенды. Скандинавы верили, что богиня Герта появлялась в камине и приносила удачу в дом».

Но наиболее важной символикой в этом мифе является то, что детей учат, будто он обладает теми качествами, которыми в действительности может обладать только ГОСПОДЬ: всеведение («он знает, когда ты ведешь себя хорошо, а когда плохо»), вездесущность (способность разнести подарки по всему миру за одну ночь) и так далее. Сатана всегда стремился занять место ГОСПОДА, быть похожим на него. «Сатан-Клаус» (как я называю этот миф) является заменой ГОСПОДА и предполагаемой причиной праздника. В Санта-Клаусе отождествлен никто другой, как древний верховный идол Нимрод! Его характеристики являются отголосками древнего языческого поклонения. Когда детей спрашивают: «Что Санта-Клаус принес тебе в этом году»? - это всего лишь современная трактовка старой сатанинской поддельной языческой религии! Все радостные рождественские песенки обращены к языческим временам и являются пережитками языческого прошлого.

Заключение

Вас может это удивить, но я скажу, что сходство праздника с языческими празднованиями не означает автоматически, что нам нельзя его праздновать. Есть множество пророческих истин, которые ГОСПОДЬ открыл самым разным группам людей, чтобы помочь им впоследствии принять Мессию. Поэтому я хочу повторить, что празднование Рождения Мессии не обязательно неправильно лишь потому, что язычники праздновали рождение своего бога. Но существует разница между тем, когда Всевышний намекает об определенных истинах древним людям и тем, когда эти праздники принимаются людьми, которые считают, что уже принадлежат ГОСПОДУ!

Уместно спросить: «какая польза для Царства ГОСПОДА в праздновании такого праздника»? Содержится ли в нем хорошее свидетельство для современных язычников? Нет, этот праздник основан на меркантильности и языческих идеях. А что, если отмечать этот праздник поистине религиозно, благоговейно и благочестиво? Будет ли от этого польза? Может быть, но он настолько затмевается языческим Рождеством, что я сомневаюсь в способности благочестивого празднования хоть как-то пробиться сквозь его тучи. Так каков же ответ? Должны ли мы «выплескивать ребенка из ванны вместе с водой» и совершенно отказаться от этого праздника? Я считаю, что все последователи Йешуа должны исключить празднование Рождества из своего календаря и быть свидетельством для язычников тем, что будут следовать слову ГОСПОДА в праздновании тех праздников, которые были установлены Им. Еврейские верующие не должны иметь совершенно никакого отношения к празднованию Рождества, а верующим-неевреям необходимо тщательно исследовать этот вопрос. Мессианские еврейские общины должны полностью игнорировать этот языческий праздник.
Я убежден, что только вернувшись к праздникам и священным дням Писания, установленным ГОСПОДОМ и праздновавшимися Йешуа и Его учениками, верующие могут быть для этого порочного поколения псевдо-христиан и светских язычников хорошим свидетельством того, что ГОСПОДЬ жив, Он управляет всей вселенной, а мы - Его последователи, и не только когда это удобно для нас, или когда в этом есть какая-то польза.

Исаия 53:6: «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас». 2 Коринфянам 6:17: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас». Слово ГОСПОДА говорит само за себя.

© Copyright 1995-1999. Ассоциация соблюдающих Тору мессианских верующих. Все права сохранены. Эта статья может быть воспроизведена без изменений в полном виде с соответствующей ссылкой на авторство в некоммерческих целях без предварительного разрешения.
----

История украшения елки

Мода на новогодний дизайн пришла с понятием стиля. А первые украшения древних новогодних елок символизировали не столько сам праздник, сколько желания и мечты празднующих. Например, привязанные к еловым ветвям яблоки, считались символом плодородия, яйца - символом гармонии и благополучия, орехи - непостижимости божественного помысла.

Сама ель в те стародавние времена считалась воплощением жизни и возрождения из темноты и мрака, поэтому рубить ее древним европейцам просто не приходило в голову. Елки украшались непосредственно в местах произрастания, то есть в лесу.

На Руси традиционно новый год был одним из самых веселых праздников. Его встречали на Руси с песнями и удалыми плясками. Соблюдали многочисленные обряды и ритуалы, гадания. К празднику готовили традиционные угощения - молочный поросенок или жареная свинина; рассольные зайцы, сваренные в огуречном рассоле с пряностями; рождественский гусь, фаршированный антоновскими яблоками; студень; пирог-курник.

История новогодней елки

Обычай наряжать на Новый год елку пришел к нам из Германии. По одной из версий, его придумал известный немецкий реформатор Мартин Лютер. По другой, маленькая елочка, украшенная яблоками и сладостями, впервые появилась в Эльзасе. Это было в XVI веке.

В России празднично украшенную елку впервые увидели в Петербурге в сороковые годы прошлого столетия. А до этого времени, с 1700 года, русские украшали свои дома сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями, как в 1699 году повелел Петр I.

В 1916 году еще не кончилась война в Германии, и Святейший Синод запретил рождественскую елку, как вражескую, немецкую затею. Пришедшие к власти большевики негласно продлили этот запрет, но далеко не все граждане его выполняли.

В 1935 году обычай наряжать новогоднюю елку вернулся в наши дома.

Возможно раньше дети были более счастливы, ведь приход праздника в дом они осуществляли сами. Не было нужды бегать родителям по магазинам и выкидывать огромные деньги на игрушки, украшения, все это изготавливалось своими руками. Им повезло с отсутствием телевизора, ответственность за развлечения ложилась на их плечи да и обеспечивалось это небольшим количеством ритуалов, но зато исполняемых серьезно, с любовью, по-настоящему вовлекаясь в процесс...

Неотъемлемой частью семейного праздника у многих, была стенгазета. Редактировалась она конечно родителями, принимались стихи и рисунки. Стихи писали все, эот было и увлекательно и поучительно.
Также имелся кроссворд. Темой мог, например, служить тот зверь, чей год наступал. Все эти действия создавали ощущение во-первых, общего дела, во-вторых, приближающегося праздника. Третьим необходимым компонентом была таинственность.
Например, процесс приклеивания же собственных статей и особенно не детских происходил в строгой секретности и вторжение могло стоить жизни или интервенту, или газете.. Также в тайне заворачивались подарки, заклеивались цветной бумагой, подписывались и перекочевывали под елочку. Теперь надо было дождаться боя курантов, чтобы извлечь оттуда пестрые свертки с твоим именем и погрузиться в изучение содержимого. Содержимое, впрочем, имело меньшее значение, чем ритуал.
Со временем (с взрослением) надписи на подарках становились разнообразными: это были или стихи про того, кому подарок, или рисунок про него, или даже загадка. Надо ли говорить, сколько удовольствия может доставить этот творческий процесс - сочинить загадку про папу, чтобы было узнаваемо и, по возможности, остроумно.

Что касается праздничного стола, необходимой принадлежности любого празднования в нашей культуре, в него тоже вносились детские элементы. Ведь застолье само по себе - скучное взрослое мероприятие. Если же на каждой тарелке сидят апельсины в шапочках и яблоки с глазками, дети не забывают, что у них тоже праздник. А тем более, если все участвовали в создании этих персонажей, пусть и по книжке.

Елку обычно покупали настоящую, высокую. Торжественно доставали с антресолей ящики с игрушками (приоткрывая попутно волшебный мир чердака-кладовки-сокровищницы), многие игрушки изготавливали сами, некоторые обновляли, развешивали, прикрепляли шпиль, присыпали сверху "дождем". Когда дети подрастали принималось решение о покупке искусственной, обычно использовалась настольная елка. Разбирали елку к концу школьных каникул или еще позже, и только тогда праздник покидал, но оставляя в душе тепло на весь год. И нетерпеливое ожидание следующего новогоднего праздника.

Йоль или Юле - время великой тьмы и самого короткого дня в году. Он отмечается 21-22 декабря. Йоль отмечает точку в году, когда солнце возвращается, поэтому колдуны жгут свечи и костры, приглашая солнечный свет вернуться. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений. Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево, пересаженное в землю, или срубленное. Выбор за вами. Декорации тут тоже довольно интересны. Для гирлянд используют засушенные розы и коричные палочки (или кукурузу и клюкву), мешочки с ароматными травами также подвешиваются на ветки дерева. Ещё Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.

Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождения. Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежьте символ бога (круг с рогами) белым ножом (о нём можно почитать в Инструментах). Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой. Может сложиться впечатление, что колдуньи пытаются копировать обычаи Юле с праздника Рождества, но это не так. Богословы так и не пришли к единому мнению о точной дате рождения Христа. Поскольку церковь стремилась обратить в христианскую веру как можно больше язычников, день рождения Христа был просто совмещен с древним языческим праздником.

Пиво

Около 330-320 гг. до н.э. греческий путешественник и географ Пифей из Массалии совершил перипл по Северной Европе и Прибалтике, оставив некоторые сведения о посещённых землях. По мнению некоторых учёных, страна, названная Пифеем самой северной, краем земли (Ultima Thule), - это Норвегия, средняя её часть у Тронхеймского фьорда. Однако высказывались предположения, что это один из Шетландских островов, Исландия или даже Гренландия. Среди народов Севера Пифей называет ингевонов, гутонов, тевтонов (жили в совр. Ютландии) и др. По его сообщению, северные народы изготовляли перебродивший напиток из зерна и мёда. Неизвестно точно о каких землях идёт речь и кто эти народы - кельты или германцы. Ясно одно - народам Северной Европы с давних времён известна медовая брага - предшественник пива. Какую же роль играл «пенный напиток» в жизни «северян», если даже поэтический дар связывается по легенде с мёдом - опьяняющим напитком (Skaldamjo?r), а битва в висах скальдов зовётся «брагой Одина»?

В эпоху викингов (да и позже), пиры в Скандинавии, зачастую, назывались очень просто - ПИВО, по основному напитку, употребляемому на них (в сагах встречаются выражения: «собраться на пиво», «устроить пиво» и т.п.). Бонды (владельцы хуторов), хевдинги (hof?ing), ярлы (jarl) их дружины и гости-викинги собирались вместе, чтобы отметить день зимнего солнцестояния, приход весны, сбор урожая и другие важные события года. Во времена викингов самым обычным делом было просиживать за пиршественным столом ночь напролет. В Исландии на такие «посиделки» было обязательным приглашать всех родичей, а в Норвегии - ещё и соседей из близлежащих хуторов.

Пиво (olu, ol), мёд (mjod, mjol) или брага (brugg, brygg) в эпоху викингов являлись частью языческой религии. Пенный напиток был даже не «украшением» обрядов, а предметом самого настоящего культа. Еда и питье всегда посвящались какому-либо богу - Одину, Тору или Фрейру (после принятия христианства - Иисусу Христу, Деве Марии или святому Олафу). Во всех религиях жертвоприношения еды и питья являются неотъемлемой частью культового ритуала. В языческих религиях жертвоприношениям уделялось большее внимание. «Нордические» пиры вполне могут сравниться с греческими возлияниями Дионису.

В древней Исландии жертвенный пир был важнейшим культовым действом, сплачивавшим общину (hera?). Такие жертвенные действа периодически устраивал жрец - годи (go?i). В Норвегии такой пир мог даваться «с руки» (af hendi) конунга (konungr) - военного вождя. Первоначально главенствовал именно сакральный смысл такого собрания, а не «кормление» дружины конунга.
С течением времени, вошло в традицию подавать пиво на всех пирах, уже не имевших культового и ритуального значения. На подобных сборищах германцев потреблялось невиданное количество пива. Тацит пишет, что у германских народов не считается зазорным пить день и ночь напролёт. Такие серьезные дела как покупка и продажа усадьбы, помолвка и обсуждение приданого, выбор конунга и выплата виры обсуждались за пиршественным столом. Тацит писал о том, что германцы теряют разум, когда пьют, и обретают его, когда трезвеют, а в конце пира в споре побеждал тот, кто лучше владел оружием. Арабский путешественник Ибн Фадлан в 922 году имел возможность наблюдать группу скандинавских купцов и воинов в Булгаре при дворе булгарского царя: «они (скандинавы), всецело предаваясь набиду (пиво, брага), пьют его ночью и днём, так что иногда кто-либо из них умирает, держа чашу в своей руке».

Во времена викингов рога и чаши, как мечи, копья, щиты и другие предметы, имели своё собственное имя - по имени своего владельца или изготовителя, а чаще оригинальное прозвище, связанное с особенными свойствами, которыми обладали. По верху рога часто шла надпись из рун. Эти магические знаки имели охранительную силу и должны были защищать от порчи и яда. Такие руны назывались «рунами пива». Вот как об этом говорится в речах валькирии Сигрдривы: «Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен! Нанеси их на рог, на руке начертай, руну Науд - на ногте. Рог освяти, опасайся коварства, лук брось во влагу; тогда знаю твердо, что зельем волшебным тебя не напоят».
Гости за столом пили из рогов столько, сколько хотели. Однако часто случалось, что двое гостей (или несколько пар) пили одинаковое количество пива, чтобы узнать, кто кого перепьет. Также было принято, что все гости осушали чаши до дна, из-за чего часто возникали споры и даже смертоубийства. Один из дружинников Харальда Прекрасноволосого - Торир Англичанин, когда стал стар, пришел к конунгу и сказал ему, что не может более поспеть в осушении рогов и чаш за молодыми воинами, и попросил отпустить его домой, ибо сила его пошла на убыль. На что конунг отвечал, что Торир может остаться в дружине и не пить больше, чем ему самому захочется. Эта была большая честь для старика.

В «Законе Гулатинга» говорится, что человек находится в своей силе и может считаться здоровым до тех пор, пока может пить пиво на пирах, держаться в седле и вести разумные речи. Если он не может делать вышеперечисленного, то тогда наследники вправе требовать передачи его имущества им под опеку.
Для увеселения пирующих существовал «рог опоздавшего», когда опоздавшие на пир гости должны были сразу по прибытии осушить специальный громадный рог с пивом. Громадные чаши с пивом и мёдом неизменно выставлялись на Йоль (Рождество), и лишь больные могли отказаться от рога на таких празднованиях. Любили хозяева в качестве шутки подстроить так, что гости опаздывали и приходилось им пить «рог опоздавшего».

На пирах неизбежно возникали ссоры и вооружённые стычки - выпив, люди теряли контроль над собой. Сегодня пиво, не в пример вину и особенно водке, считается «мирным» напитком - выпив несколько литров пива, человек становится весёлым, слегка сонным и вполне ленивым до буйств. Но в «древнее» скандинавское пиво (по сути приготовления и по «родному» названию - эль), долгое время не добавлялся хмель, дающий «снотворно-наркотический» эффект. Да и градус его был выше, чем у современного. Таким образом, такое пиво являлось простой ячменной брагой, так часто оно и называется в сагах. Соответственно, выпивший его, в непомерном для современного человека количестве, викинг вёл себя иначе.

Вот к чему привело неправильное распределение мёда и пива между гостями и дружинниками, как о том рассказывается в «Саге о Сверрире»: отступили. Но многие были ранены».

– великий христианский праздник, отмечаемый во всём мире.

Это праздник мира и спокойствия. Рождество официально является праздником рождения Иисуса Христа, сына Божьего в Вифлееме.

Первые данные о празднике относятся к IV веку. Именно с той поры отмечается великий праздник. Хотя само рождение, его дата и место рождения Иисуса является спорным вопросом даже среди церковных людей.

До V века все христиане разных конфессий праздновали Рождества Христова и Крещения в январе 6 числа. Это было вызвано гонениями и стеснением свободы всего христианского Богослужения.

Во многих церквях на востоке этот праздник был назван общим названием – . Причиной такого было то, что считалось, будто бы Христос принял крещение в день своего рождения.

Об этом заявлял Иоанн Златоуст в беседах о Рождестве Христа: «…не тот день, в который родился Иисус, называется Богоявлением, а тот, в который он крестился». Об этом свидетельствовал и евангелист Лука.

Свидетельством слияния праздников Рождества и Богоявления по сей день является сходство в праздновании Православной церковью этих дат. Общим является сочельник, с одинаковым преданием, что надо пост хранить до утренней звезды.

День Рождества Христова отнесён христианской Церковью к великим праздникам, к событию величайшему и чудесному. Это событие сопровождается дивной вестью, «яко родися Спас», поклонением Спасителю.

Рождество Христово начали отмечать отдельно от остальных праздников только после V века. Именно тогда этот праздник дошёл до Запада.

При введении двух календарей: юлианского и григорианского празднования этого светлого дня стало отмечаться разными церквями в разные дни.

По григорианскому летоисчислению рождество отмечается 25 декабря. Именно в этот день встречают Рождество христиане римско-католической и протестантской церкви. Именно в этот день когда-то отмечали языческий праздник «Рождение Солнца Непобедимого».

Остальные церкви: Русская, сербская, Грузинская, Иерусалимская, Афон, восточно-католическая и древневосточная; все они отмечают Рождество 7 января. Это соответствует дате на григорианском календаре.

По гипотезе современных историков, выбор дня празднования Рождества был сделан по причине празднования в один день Боговоплощения (дня зачатия Христа) и Пасхи. Если добавить к дате (25 марта) 9 месяцев, то получается 25 декабря – день зимнего солнцестояния.

В принципе, 25 декабря – день Рождества, которое отмечают большинство христиан. Сам праздник довольно широк. Он делится на предварительные празднества, длящиеся с 20 по 24 декабря, и послепразднества (до самого Нового года).

В канун или сочельник соблюдается строгий пост. Согласно традициям в этот день употреблять в пищу можно только сочиво – зёрна ячменя или пшеницы, сваренные с медом. Пост прекращается с появлением на небе первой вечерней звезды.

В канун праздника верующие вспоминают пророчества ветхого завета, события связанные с рождением Христа. Богослужения, посвящённые этому великому празднику, совершаются церковниками 3 раза, символизируя:

1. В полночь — Рождество Христово в лоне Бога Отца
2. На заре – во чреве Девы Марии Богоматери
3. Днём – в душе каждого человека.

Только в XIII веке, с наступлением времён Франциска Ассизского, пришёл обычай поклонения Иисусу в яслях. С годами ясли начали устанавливать не только в храмах, но и в жилищах в канун Рождества. Часто изображались сценки из жизни, где рядом со святыми располагались фигурки обычных людей.

В праздновании Рождества Христова переплелись обычаи народов и церковные обряды. Это хорошо видно в колядовании.

Когда дети и молодежь ходят по домам, поздравляя их жителей. За пожелания и поздравления колядующие получают вкусные подарки: конфеты, сладости, фрукты. Скупым хозяевам грозятся бедами.

Во время колядок проходят ряженые в разных одеждах. Церковные власти осуждали этот обряд. Со временем колядовать стали, навещая соседей или родственников.

Попыткой примирения язычества и христианства было сожжение в домашнем очаге «рождественского полена». В дом вносили полено, творили обряды, вырезали на нём крест и, творя молитву, сжигали.

В Рождество появился обряд вкушать перед праздничной едой пресные облатки, освящённые в церкви. При преломлении пресного хлеба произносились поздравления.

Именно с началом празднования Рождества повсеместно установился обычай ставить в жилищах наряженное хвойное дерево.

Эта традиция когда-то была языческой и имеет начало зарождения у германских народностей. Ель считается символом жизни и плодородия.

Впервые о ели упоминается в VIII веке, когда монах Бонифаций срубил дуб, но тот, падая, сломал все деревья в округе, кроме ели. Увидев это чудо, монах осветил оставшееся дерево и объявил ель «древом Христа». Со временем эта традиция получила новую символичность.

Украшенная шарами и игрушками ель, установленная в канун Рождества, символизирует райское дерево с плодами изобилия.

Вечнозелёный венок с колокольчиками и свечами, который привычно вывешивают на входную дверь, символизирует Небесные Колокола , изгоняет нечисть.

В Рождество дарят открытки, зажигают свечи, поют гимны. 12 дней рождественских праздников принято дарить подарки и петь радостные песни, восхваляющие Иисуса.

На Рождество часто гадают, загадывают желания. Это тоже часть язычества, перешедшая в христианство. Существует поверье, что если переложить вещи в шкафах, поменяв их местами накануне Рождества, то в семье будет весь год изобилие.

До наших времён дошла традиция поздравлять всех родственников и друзей в Рождество, желая им всяческого благополучия.

Принятие христианства в Европе сопровождалось не только вытеснением языческих культов, но и заимствованием некоторых их элементов. Так, чтобы облегчить населению переход от одной религии к другой, христианская церковь часто сохраняла языческие праздники, однако придавала им новое значение. Поэтому не удивительно, что некоторые современные праздники, которые мы привыкли считать христианскими или даже светскими, на самом деле имеют глубокие языческие корни.

В течение длительного периода времени в нашей стране было запрещено отмечать религиозные праздники. Поэтому значительная часть рождественской праздничной атрибутики, например, обычай наряжать елку и украшать ее вершину звездой, перешла к Новому году. Но если обратить внимание на историю Рождества как праздника, то окажется, что заметная часть рождественских традиций берет свое начало в язычестве.

Так, традиция украшать рождественскую елку пришла из дохристианских времен. Еще древние египтяне украшали по случаю праздников пальмы. А древние германцы отмечали зимнее солнцестояние (22 декабря), вывешивая на ель, являющуюся символом стойкости и вечной жизни, жертвы богам: угощение и украшения. Кроме того, в этот день было принято дарить друг другу подарки.

В некоторых славянских странах до сих пор существует рождественская традиция колядования. Молодые люди ходят по домам и поют рождественские песни, получая за это деньги, угощение и подарки. Эта традиция восходит к языческому празднованию Коляды - дня рождения одноименного божества. Тот древний праздник был связан с зимним солнцестоянием и сменой времен года. Во время Коляды было принято петь хвалебные песни богатым хозяевам, суля им обильный урожай и желая благополучия дому. За подобные песни полагалось благодарить караваями и пирогами, причем считалось, что для тех, кто проявит скупость, новый год будет неудачным.

Даже сама дата Рождества изначально была выбрана в соответствии с языческими традициями. В ранних христианских священных текстах нет четкого указания на дату рождения Христа, а 25 декабря было впервые указано лишь в 221 году в летописи одного из первых христианских историков Секста Юлия Африкана. В 354 года было решено приурочить празднование Рождества к зимнему солнцестоянию. В этот день во многих языческих культурах проходило празднование рождения богов: в Греции это был бог виноделия Дионис, в Египте - умирающий и возрождающийся владыка подземного мира Осирис, в Риме начала нашей эры - бог солнца Митра и т.д. Митраизм был популярен в Римской империи того времени, поэтому для ослабления его позиций, а также получения поддержки населения было решено назначить Рождество Христово на тот же день, что и Рождение Непобедимого Солнца.

Окончательное решение о назначении датой Рождества 25 декабря было принято лишь в 431 году на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе. Таким образом Рождество совпало по времени с римскими Сатурналиями и вытеснило их.

День святого Валентина (14 февраля)

Валентин был епископом города Терни в то время, когда на территории Римской Империи христиане подвергались гонениям. 14 февраля 269 года нашей эры он был казнен за свою проповедническую деятельность; в 496 году Папа Римский Геласий I причислил Валентина к лику святых, а 14 февраля было объявлено днем его памяти.

До этого момента на 14 февраля выпадал другой праздник - языческие Луперкалии. Этот праздник плодовитости и свободной любви проходил в том месте, где, согласно легендам, волчица выкормила будущих основателей Рима - Ромула и Рема. Само слово «Луперкалии» происходит от латинского «lupa» - «волчица», также являющегося омонимом «блудницы». Одной из традиций Луперкалий была своеобразная лотерея: девушки писали в записках свои имена, и бросали их в урну, а мужчины вытягивали из нее эти записки с именами своих будущих возлюбленных.

Эти праздники были настолько популярны, что сохранялись даже после того, как христианство стало официальной религией Римской империи. Папа Геласий I пытался бороться с этой традицией, но его попытки заменить Луперкалии Днем святого Валентина увенчались лишь частичным успехом: два праздника слились в один, ставший, правда, более благопристойным, нежели языческие оргии. Имя святого стало ассоциироваться с покровительством влюбленным. Возникла даже легенда о том, что Валентин тайно венчал солдат-христиан и их возлюбленных, нарушая запрет римского императора Клавдия II, полагающего, что одинокие люди будут лучше сражаться за родину.

Интересно, что традиция отмечать День святого Валентина как праздник всех влюбленных - именно народная, а не церковная. Более того, с 1969 года святой Валентин, как и другие римские святые, сведения о жизни которых противоречивы и недостоверны, был исключен из литургического календаря Католической церкви.

Масленица (последняя неделя перед Великим постом)

Масленица - один из немногих языческих праздников, дошедших до нас в почти не измененном виде. Многие его участники, привлеченные обильным праздничным угощением, играми, катанием с ледяных гор и народными гуляньями, даже не догадываются, что по сути воспроизводят ряд языческих ритуалов, призванных изгнать зиму и помочь весне вступить в свои права.

Языческая Масленица начиналась за неделю до дня Весеннего Равноденствия (22 марта) и заканчивалась через 7 дней после него. В это время жгли яркие костры и катали горящие колеса, помогая Солнцу растопить снег и прогнать холод. Веселые игры, кулачные бои, а также флирт и поцелуи между парнями и девушками прославляли Ярилу - бога плодородия, жизненной силы и инстинкта продолжения рода. Традиционным угощением были блины, которые одновременно являются поминальной пищей, связанной с культом предков, и символом солнечного диска. В последний день Масленицы сжигали соломенное чучело в женском костюме, символизирующее Морану, богиню зимы и смерти.

С принятием христианства порядок празднований несколько изменился: Масленицу сократили до одной недели и привязали ее дату к началу Великого поста, чтобы традиции этого праздника не противоречили подготовке верующих к Пасхе. Само название «Масленица» связано с тем, что в последнюю неделю перед Великим постом разрешается употреблять в пищу сливочное масло, молочные продукты и рыбу, но запрещается есть мясо. Церковное название этой недели - Сырная или Мясопустная.

Пасха (дата зависит от года)

Пасха, она же Воскресение Христово, является одним из важнейших христианских праздников. Однако некоторые символы и традиции Пасхи, без которых уже невозможно представить себе этот праздник, по своему происхождению являются не христианскими, а языческими. Так, у многих народов существует представлении о яйце как о символе рождения, весны и обновления природы. Согласно распространенным поверьям, желток яйца символизирует весеннее солнце, а само яйцо - освобождение от снежных оков и переход из небытия в бытие.

Обычай красить яйца ставший неотъемлемой частью праздничной пасхальной традиции, также встречался и до принятия Римом христианства в качестве официальной религии. По преданию, в тот день, когда родился будущий римский император Марк Аврелий, одна из принадлежащих его матери кур снесла яйцо, помеченное красными точками, что сочли счастливым предзнаменованием. С первой половины III века нашей эры стало обычаем посылать в качестве поздравления друг другу окрашенные яйца.

Наиболее распространенная легенда, связывающая окрашенные в красный цвет яйца с христианством, гласит, что первое пасхальное яйцо было подарено Марией Магдалиной римскому императору Тиберию. Согласно этому преданию, когда Мария рассказала Тиберию о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как красный цвет скорлупы у куриного яйцо, и после этих слов яйцо, которое он держал в руке, изменило свой цвет.

Еще одним символом Воскресения Христова, распространенным в Западной Европе и США, стал пасхальный кролик или заяц. Он также имеет языческие корни и связан с весенними праздниками плодородия. У многих народов подобные праздники включали в себя связанные с сексом ритуалы, призванные увеличить плодородность земли, а заяц издревле считается символом мужской силы и сексуальной энергии.

Примечательно, что в дохристианскую эпоху религии многих народов, например, греков, египтян и финикийцев, включали в себя представления об умирающих и воскресающих божествах.

Хэллоуин, День всех святых (31 октября - 1 ноября)

Этот праздник знаком жителям нашей страны прежде всего по американским фильмам, и это не случайно, ведь наиболее популярен он именно в Соединенных Штатах Америки. Однако хэллоуинская атрибутика пришлась по душе и представителям других государств, поэтому канун Дня всех святых отмечают во многих странах мира, в том числе и в России.

Само слово «Хэллоуин» происходит от английского «All Hallows’ Even», что в переводе означает «Вечер Всех Святых». Этот праздник получил такое название потому, что отмечается в канун христианского Дня всех святых, то есть дня памяти всех почитаемых церковью святых. Но, не смотря на видимую даже из названия связь с христианством, Хэллоуин имеет глубокие языческие корни. Он восходит к кельтскому празднику Самайну, начинавшемуся как раз вечером 31 октября и продолжавшемуся несколько дней.

Древние кельты делили год всего на два сезона, лето и зиму. Каждый сезон длился шесть месяцев, а первый день зимы считался началом нового года. Ночь перехода от лета к зиме полагалась особой: согласно поверьям, в это время стиралась граница между миром живых и миром мертвых. Кельты верили, что в ночь Самайна души умерших могут возвращаться в свои дома, и потому выставляли им угощение. После принятия христианства Самайн постепенно трансформировался в Хэллоуин, идущий за ним День всех святых и День поминовения, отмечающийся 2 ноября. В традиции празднования Хэллоуина легко можно заметить прошедшие сквозь века языческие мотивы. Так дети, наряженные в костюмы скелетов и ведьм, ходят по домам, призывая взрослых откупиться от мертвецов и нечистой силы разнообразным угощением. Впрочем, в число хэллоуинских костюмов в настоящее время входят любые карнавальные наряды, в том числе костюмы супергероев из фильмов и комиксов.

Ниже показана параллель между древним язычеством, Византией, язычеством славян и ортодоксальным христианством. Некоторые даты могут отличаться из-за того, что праздники праздновали по разным календарям.

Календарь обрядов и праздников на год (сокращенный).

Древнее идолопоклонство
Славянское язычество
Ортодоксальное Христианство

31.12 Полагалось приносить в дом елки, послание от древнего бога Йер-су, которому поклонялись алтайские народы около 3 тысяч лет назад. У кипчаков именно ель издревле была священным деревом. А обычай украшать деревья существовал еще до наступления новой эры. В те времена считалось, что в ветвях деревьев нашли приют духи - как добрые, так и злые, и чтобы поладить с ними и добиться их помощи в повседневной жизни, подносились обильные дары, которые развешивались на ветках.

31.12 Вечер перед Новым годом; вечер Василия Кесарийского. У северо-западных славян не случайно получил название "щедрухи" или Василия Щедрого. Обильный праздничный стол, по древнему поверью, как бы обеспечивал благополучие на весь предстоящий год и считался залогом богатства семьи; поэтому его стремились украсить всем тем, что хотели бы иметь в достатке в хозяйстве.

31.12 Новый год. В дом вносятся елки и украшаются игрушками, серпантином и гирляндами. Накрывается обильный стол, мясо, картошка пюре, рыба, салаты, заливное, и др., также спиртные напитки и обязательно шампанское. Садятся за стол до 12.00 - поднимают бокалы за ушедший год, веселятся, принимают пищу и проводят старый год. После 12 подобно проходит встреча нового года, только уже до утра. Приняты ночные гуляния, песни и хождения в гости особенно на следующий день.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Древний обычай переодевания, сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными.

01.01 Старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год.

01.01 Праздник Обрезания Господня. Жители города Рима собирались в базилике Святой Марии, чтобы прославить Деву Марию как Богородицу, отмечая тем самым ее особую роль в Божьем замысле Спасания и прося ее защиты и покрова в новом году. В других церквях устраивают праздничные служения и молятся. Славяне угощают друг друга пищей и спиртным, ходят в гости, верят, что как встретишь этот день – таков и будет весь будущий год.

06.01 Поклонение богу солнца Митре (египетскому Осирису, вавилонскому Таммузу)

06.01 Праздник бога Велеса

06.01 Рождественский сочельник. Совершается Богослужение. 2). Богоявление или Крещение Господне. Совершается Богослужение.

07.01 Гаданием занимались еще халдейские жрецы, а затем и славянские волхвы, призывая сверхъестественные силы открыть будущее. Самое слово "гадание" сродни еврейскому слову Гад - так называлась богиня счастья. Гадание в древности означало служение богине Гаде (фортуне, богине счастья).

07.01 Коляда. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год. Гадать можно было в любое время, но самым "верным" считалось завораживание на святках - т. н. "святые дни" с 7 по 19 января н. ст.

07.01 Рождество Христово. Совершается Богослужение.

2. Коляда. Парни и девушки и взрослые ходят по домам и поют колядки, за что их одаривают деньгами, конфетами или др. Считается, что это важно для благополучия дома. Хозяева стараются быть щедрыми и открывать всем двери, чтобы было больше благословения в доме.

Сладкая, сваренная на меду, каша, заправленная ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой: она несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни.

Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо». Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище.

Кутья, ей угощаются на поминках и носят друг другу в дома. Многие даже не понимают зачем это, но верно следуют этой традиции. Вместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместо цельной пшеницы – рис.

19.01 Праздник Крещения в народе называли водосвятием, т. к. накануне происходило освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящались и естественные водоемы - реки и озера, для чего в них делалась прорубь.

19.01 Крещение Господне. Крещенская вода называется Православной Церковью великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, ее пили, кропили ею весь дом и имущество; считалось, что это предохраняет от различных напастей и дурного глаза. Смельчаки купались в проруби, веря, что купание в этот день смывает все грехи.

День бога Ваала, Бел-Мардука. (покровитель животных)

24.02 День бога Велеса (покровитель скота)

24.02 День св. Власия (покровитель животных)

02.03 День Марены

02.03 День св. Марианны

07.04 Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: праздновался у египтян как день богини Исиды, у вавилонян - Иштар, у греков - Кибелы, у хананеев - Астарты. По словам Плутарха, Исида есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, - говорится в надписи, - которая у жен прозвана Божеством» Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости.

07.04 Масленица. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. Молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Непременным атрибутом этого праздника были блины - ритуальная поминальная пища, связанная с культом предков у древних славян, а также с культом бога Солнца, которого прославляли в надежде на будущий обильный урожай. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

07.04 Благовещение Пресвятой Богородицы.

Мясопустная неделя перед Великим постом, в которую разрешается употреблять в пищу масло, творог, рыбу, мучные изделия (блины), но запрещается есть мясо. Люди пекут обязательно на масленицу блины и угощают друг друга.

Вторым большим праздником у тенгриан считался "приход весны". По традиции, корни которой уходят в Индию. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. Во всех этих праздниках весны у разных народов (Египтян, Вавилонян, Греков и др.) присутствовали те же символы: куличи и яйца.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника "прихода весны". Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодородие.

Пасха великий праздник с непременными атрибутами; куличи и крашеные яйца. Народ уже с вечера толпиться в церкви. Многие стараются принести на освящение паски, яйца и другую пищу. Важно, чтобы все члены семьи отведали освященных пасок, это гарант особенного пасхального благословения на весь год.

Общеизвестны обряды, связанные с культом предков и поминовением усопших на радуницу. К приему душ предков готовятся: топят им баню (это отмечено еще источниками 12 века), моют хату, готовят обрядовые кушанья и вспоминают умерших. Душам предков откладывают часть ритуальной еды» Воззрения о том, что загробная жизнь является продолжением земной, были широко распространены у индоевропейских народов. Результатом такого представления стали обычаи "кормления" и "согревания предков", от которых зависело благополучие живых..

Поминки. Через неделю после Пасхи, отмечали "маленькую Пасху" - "пасху мертвых". На кладбище устраивали общественные поминки по умершим родственникам. Обрядовые действия, совершаемые в каждом доме, имели целью "пригласить умерших родственников домой как дорогих гостей". Рано утром во дворе каждого дома разводили небольшой костер, рядом с которым ставили столик с кутьей, калачом и свечой. У порога в дом вешали полотенце и ставили ведро или тазик с водой, "чтобы душа могла умыться". На убранную постель клали белую подушку, а рядом - кружку с водой, "чтобы душа могла утолить жажду и отдохнуть". На следующий день все домочадцы пили воду из этой кружки. На кладбище обменивались принесенной едой, угощая друг друга; часть вина уносили в бутылке домой.

Поминки. Поминки в честь умерших, совершаемые после Пасхи, распространены у многих народов, у болгар, югославов, украинцев, белорусов, русских, румын, молдаван. В этот день толпы народа шествуют на кладбища и у могил своих родственников едят принесенную с собой пищу и пьют спиртные напитки. Важно оставить часть пищи на могилке и в рюмке немного водки или вина. Громко смеяться не принято в это время. Нельзя отказывать, когда просят другие. Принято угощать кого-то еще. И еще есть множество вещей, которые делаются (в каждом народе есть свои обычаи). Многие гагаузские села еще в начале ХХ века отмечали на Вознесение или Троицу "сбор", межсельский праздник, важной частью которого являлось жертвоприношение животных, ярмарки, веселье, спортивные состязания (скачки).

Поклонение Ваалу - божеству почитавшееся в Палестине и Сирии, "владыка", "хозяин". Крестьяне верили, что от него зависят урожай и прирост скота. Женой Ваала. являлась богиня Анат (часто она же - Астарта, или Ашера). Почитание В. было связано с развратом и культовой проституцией (3Цар 14:24), с принесением родителями детей в жертву (Иер 19:5) и, наконец, с лобзанием идолов (3Цар 19:18; Ос 13:2)

06.05 День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом) В день Егория вешнего впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магическим, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья.

06.05 День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)

15.05 День Бориса-хлебника (праздник первых ростков)

15.05 Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба

22.05 День бога Ярилы (бог весны)

22.05 Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду

07.06 Триглав (языческая троица - Перун, Сварог, Свентовит). На Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества.

07.06 Св. Троица. У христиан сохранилась и ветхозаветная традиция украшать в праздник Пятидесятницы храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами.

Языческий праздник в честь Лели – покровительницы девушек.

06.07 Русальная неделя

06.07 День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)

07.07 День Ивана Купалы Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде.

07.07 Рождество Иоанна Крестителя

02.08 День бога Перуна (бог грома) Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

02.08 День св. Илии Пророка (громовержца)

Гададриммон. Имена двух божеств - западносемит. бога растительности Хадада и аналогичного ему главного божества Дамаска. Эллины справляли Дионисии в честь бога Диониса (Бахус, Вакх) - бога плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия.

19.08 Праздник первых плодов. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

19.08 Праздник освящения плодов

21.08 День бога Стрибога (бог ветров)

21.08 День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)

14.09 День Волха Змеевича

14.09 День преподобного Симона Столпника

Поклонение божествам плодородия. Служили в святилище женского (Астарта, Ашера, Анат, Баалат) или мужского божества плодородия (Ваал, Адонис), не только девушки, но и мужчины. Как сообщают античные авторы, каждая девушка перед свадьбой или женщина раз в жизни обязана была отдаться священнику в храме или чужому мужчине.

21.09 Праздник рожениц был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

21.09 Рождество Богородицы

9.11 Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым днем. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина.

9.11 Юрьев день

10.11 День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы) В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

10.11 День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)

14.11 В этот день бог Сварог открыл людям железо.

14.11 День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)

21.11 День богов Сварога и Симаргла (Сварог - бог неба и огня)

21.11 День Михаила Архангела

25.11 Рождение бога Таммуза (у шумеров - бог-пастух, у ряда народов Передней Азии - бог плодородия), а жрецы-астрономы в древней Индии рождение бога Агни (бог огня, домашнего очага и жертвенного костра). День солнца отмечался с глубокой древности, еще в Вавилоне. Язычники-римляне праздновали в этот день рождение непобедимого солнца «Dies natalis Solis Unvicti», Поклонение Человеку-солнцу Тенгри-хану (у чуваш - Тура, у монголов - Тэнгер, у бурят - Тэнгэри).

25.11 В день зимнего солнцестояния надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

25.11 Рождество Христово

В этой таблице нет четвертой столбика - "современное христианство". Мы специально не включили его, так как цель этой таблицы было показать вам корни нынешних традиций и праздников. Вы сами можете принять решения, что хорошо, а что плохо.

Живите в свободе, которую даровал Иисус, не обременяйте себя, и не угождайте язычеству внутри нас и вне вас.

Аминь!

Более подробно о язычестве, языческих культах, обрядах, традициях и корнях, проникших в христианство, в данных темах:

Точной даты рождения Иешуа (Иисуса Христа) никто не знает. В Библии, Мессия не постановлял праздновать свой день рождения. Дата рождения Иешуа (Иисуса Христа) появилась спустя как минимум через 350 лет после Его жизни. Решение о праздновании Рождества Христова 25 декабря было принято на Эфесском (Третьем Вселенском) церковном соборе в 431 году. Сегодня большинство церквей празднует Рождество Христово в ночь с 24 на 25 декабря. Римско-католическая церковь и большинство протестантских церквей – отмечают Рождество по Григорианскому календарю. Большинство православный церквей отмечают Рождество 25 декабря по Юлианскому календарю, что в ХХ И ХХ! веках соответствует 7 января по Григорианскому календарю.

Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие люди. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.

В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и т. п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.

Вкратце напомним, что православное летосчисление ведется по Юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего Григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции - бога Диониса, в Египте - Осириса, в Аравии - Дусара. На Руси этот праздник называли "зимний коловорот" или "день рождения солнца", так как именно с этого момента солнце начинает "расти": день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.

Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как "солнце Мира" и "солнце Правды". А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну - Иоанном Крестителем, Землю - девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля - это мать, а сам бог - как солнце, дарящее жизнь.

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут "календы". В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют "Коляда". В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским "календам" русское название "колядки" происходят из общего санскритского корня, где "кол" означает солнце или круг. Известно, что "круглое" имеет в русском языке корень "кол": колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) "Koleda" почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово "koledovat" на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и "колдовство".

В христианские времена языческий обряд сохранился практически в первозданном виде. Дети и взрослые надевают маски и костюмы (стараются одеться так, чтобы их не узнали), собираются группами и ходят от дома к дому, распевая особые песни (их называют «колядками»). Часто, колядующие носят с собой звезду, символизирующую Звезду Вифлеема, и небольшой вертеп. Вертеп представляет собой собранный из еловых веток каркас, внутри которого располагаются фигурки младенца Иисуса, Марии, Иосифа и пастухов с дарами. Ряженые подходят к дому и начинают петь колядки (особые песни, содержащие слова прославления праздника и прошение о подаянии), хозяин дома должен непременно открыть дверь и угостить ряженых. В качестве угощения давали сладости, кутью, деньги или любое блюдо с праздничного стола. После этого ряженые благодарят хозяина и поют еще одну колядку с добрыми пожеланиями хозяину и его дому. Эта традиция восходит к языческому празднованию Коляды — дня рождения одноименного божества.

Еще один языческий обряд – гадания. Предки русских верили, что спустившиеся души умерших приносили с собой магическую силу, способную предсказать будущее живых. Как правило, в гаданиях участвуют только девушки, которые хотят узнать, кто станет их мужем. Девушки находили места, где, по поверьям, прячутся злые духи (такими местами считаются подвалы, бани, сени, сараи и так далее) именно в таких местах и начинали гадать. Конечно, любое гадание является большим грехом, тем не менее, колядки и гадания остаются неотъемлемой частью рождественских праздников.

Еще один неотъемлемый языческий атрибут Рождества – специальное кушанье – Кутья.

Сладкая, сваренная на меду, каша, заправленная ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой: она несла мощную идею плодородия, победы над Смертью, вечного возвращения Жизни. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо». Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище. Кутья, ей угощаются на поминках и носят друг другу в дома. Многие даже не понимают зачем это, но верно следуют этой традиции. Вместо мёда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод – изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. Кутья – это еда мертвых.

Есть вопросы?

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: