Почему песах не совпадает с пасхой. Православная и иудейская пасхи никогда не совпадают (время празднования пасхи). Что должно обязательно присутствовать на пасхальном Седере
Пасха, или Песах (означает: «прохождение мимо»), была отмечаема в память о том событии, когда Господь (Иегова) навёл 10-ю беду на Египет (Исх.12:12,13) и поразил всех первенцев
египтян. Чтобы кары божьи не перепутали евреев с египтянами, первые вымазали свои двери ритуальной кровью кошерно замученного агнца. Какое отношение к этому дикому не человеческому жидовскому ужасу имеют остальные народы?
А ведь по сути это запредельно жестокое и мерзкое преступление жидов на протяжении многих веков "празднует" вся оболваненная планета.
Проснитесь люди! Хватит быть болванами и марионетками в руках кровавых кукловодов.
Идиоты, считающие себя православными кто по привычке, кто по убеждению, не удосужившись разобраться в «своей вере», всеми семьями красят яйца, готовят куличи, потом яйцами бьются, съедают под водочку куличи и таким образом «приближаются к богу» (т.е. к сатане - жидовскому Иегове).Давайте рассмотрим суть вопроса.
Читаем Библию: «…Иисус взошёл на гору и там сидел с учениками Своими. Приближалась же Пасха, праздник Иудейский
»
(от Иоанна гл.6 ст.3,4). Так христиане или иудеи бьются яйцами и целуют руки попам соотечественники?
Что же на самом деле такое Пасха?
Это главный еврейский праздник
Пейсах (Песах), в славянской транскрипции - Пасха. Евреи праздновали и празднуют его, посвящая его своему исходу из Египта, освобождению еврейского народа от "египетского рабства". Именно поэтому праздник называется "пейсах", что означает на древнееврейском "уходить", "проходить мимо".
Вспомним библейскую историю, лежащую в основе этого праздника. Фараон не отпускал евреев, которые хотели уйти. Тогда Иегова (ангел смерти, он же Люцифер, он же сатана) начал насылать на египтян разные проклятия. Сначала эти проклятия носит характер пакостей - жабы, мошки и мухи. Однако скоро гнев Б-га крепчает, и он посылает моровую язву, воспаление с нарывами град и саранчу. Кончается это тем, что "добрый" еврейский бог убивает всех египетских первенцев - всех детей, включая младенцев
. Чтобы кары божьи не перепутали евреев с египтянами, первые вымазали свои двери ритуальной кровью специально (кошерно) забитого невинного агнца (гаввах - энергия страдания).
"Добрые" толерантные жиды по указу Люцифера помазали кровью пасхального агнца двери, и смерть не вошла в их дома (т.е. «прошла мимо»).
Только тогда фараон отпустил евреев. Но перед тем как уйти, евреи ещё умудрились обокрасть египтян. Еврейки попросили "поносить" у своих египетских подружек золотые украшения, евреи заняли у египтян в долг, изначально не собираясь отдавать. ИсТория действительно весёлая и евреи радуются ей уже третью тысячу лет. А хренстиане решили видать поддержать старших братьев. Почему старших братьев? Да потому, что Христианство, как и Ислам две ветви Авраамичекой религии. Надо отметить то, что в кажущимся на первый взгляд противостоянии Христианства, Ислама и Иудаизма идёт бесструктурное управление толпой .
Пока ангел смерти проходил по Египту, убивая всех египетских первенцев, евреи сидели по своим домам и ели мясо агнца с пресным хлебом. Все первенцы евреев, благодаря крови агнца, были искуплены от смерти.
Печальное в этой истории то, что русские люди, отвернувшись от своих богов, из внуков божьих превратились в божьих рабов, пастухи, которых трудятся на благо иудейского рода . Достаточно прочитать слова из библии, сказанные самим Иисусом: «Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (от Матфея гл15, стих 24). И: «…на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не ходите; А идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (от Матфея гл.10, стих 5, 6).
А вот что по этому поводу думают жиды: пасхальный агнец - это Иисус, которого надо приносить в жертву ритуальным зверским образом каждый год.
Так, Иисус назывался непорочным и чистым Агнцем (1Пет.1:19; Иоанн 1:29), Пасхой Бога (1Кор.5:7). Он был распят в день Пасхи, когда должен был быть убит агнец. Как Пасха должна была закласться, когда темнело, так и Иисус, будучи на кресте в середине дня (с 10 утра до 4-х дня), умер когда было темно (Мат. 27:45-50), потому что Всевышний специально закрыл солнце, чтобы ритуал приношения Пасхального Агнца Бога был исполнен правильно.. Как кости Пасхального агнца не могли быть перебитыми, и мясо не могло переночевать до утра (Чис.9:12; Исх.12:10; 34:25), так и Иисус был снят с креста до утра, до того, как остальным приговорённым перебили кости ног (Иоанн 19:32-36). Вечером, на последней вечере, Иисус преломил хлеб и раздал его ученикам со словами: «сие есть тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание» (Лук.22:19)Т.е. жрите людоеды-вурдалаки мою плоть и кровь (маца и алкоголь - чисто сатанинский ритуал!) !!!
Как пасхальный агнец был предан на смерть для спасения первенцев, так и Иисус отдал Своё тело на растерзание для искупления первенцев - Его избранной церкви - Невесты.
Как благодаря тому, что смерть не коснулась первенцев евреев, фараон испугался и отпустил из рабства весь народ, так благодаря Невесте - людям, несущим знание об Иисусе - все народы получили возможность избавиться от рабства греха и спастись.
После преломления хлеба Иисус передал ученикам чашу с вином, говоря: «сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается»(Лук.22:20)
Однако иудеи не отдали свой праздник, а выделили для христиан другой день празднования Пасхи. Ибо по канонам иудаизма не евреи приравниваются к скоту . Чтобы обосновать это решение позже была придумана сложная и путаная система вычисления дня Пасхи связанная с Лунным календарем евреев. Заметьте, что ни один церковный христианский праздник не вычисляется так странно и витиевато, как Пасха. Все остальные (например, Рождество) почему-то стоят на месте. Это означает, что христиане до сих пор празднуют еврейскую Пасху, выдавая её за свой праздник. Однако христианской церкви не впервой присваивать себе чужие праздники. Празднование дня святого Георгия в апреле пришло на смену древнему языческому празднику Парилий; День святого Иоана Крестителя (Иван Купала) пришёл на смену древнему празднику ведической Руси Купало. Праздник Успения Пресвятой Богородицы в августе месяце заменил празднество Дианы; день Всех Святых в ноябре явился продолжением ведического праздника мёртвых (навий) и т.д.
Пасха - куличь в виде эрегированного жидовского обрезанного полового члена (всем хренстианам приятного аппетита!).
Согласно ряду источников, евреи на Пасху(пейсах) изготавливают Кашрут(кошерную) еду, пропитанную кровью крещеного младенца, которого для этих целей воруют. Или более серьезные мистики просто пьют его кровь,которая обязательно должна быть выкачана с живого тела. Существуют свидетельства о ритуальных убийствах христианских детей совершаемые иудеями! Ещё Даль, в своей книге «Записки о ритуальных убийствах» подробно и аргументировано описывал многочисленные случаи подобных злодеяний.Убийства продолжаются и по сей день! Конкретные поводы у таких ритуальных хасидских убийств бывали разные, в разное время года. Но чаще всего - перед праздником Песах. Ее назначение: мистически вновь и вновь связывать нееврейской кровью еврейский народ в единый организм и энергетически самосовершенствоваться детской чистой энергетикой. И показать что они молодцы и ждут своего бога (будущего единого правителя) живя по его ценностям. Ведь в понятии богоизбранного народа,остальные народы животные. И нет ничего зазорного в том чтобы принести жертву своему спасителю от приплода этих животных,да ещё и подпитаться энергетически и физически.
Однако хочется обратиться к Славянам: отмечая праздник Пасху-Песах, чего вы христиане по привычке или убеждению, хотите от своих хозяев? Ну, в самом деле, не признания же вас роднёй иудейской? Вы для них лишь рабы и жертвы для заклания и обслуживания.
В целом необходимо усвоить простую истину, высказанную ещё античным философом Вергилием: «Выбирая богов, мы выбираем судьбу!»
(Статья в сокращении, полный вариант статьи см. ниже)
Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.
Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.
Данная работа приводится на сайте для того, чтоб показать заблуждение некоторых ревностных не по разуму христиан, обвиняющих в ереси новостильные Поместные Церкви, в которых некоторые области или приходы празднуют Пасху по новому стилю. Иногда их Пасха из-за нового стиля совпадает с иудейской. Неправильно толкуя 7 Апостольское правило, "ревнители" объявляют что Эстонская Церковь, и некоторые приходы в Европе впали в ересь, празднуя Пасху одновременно с Иудейской пасхой. Утверждение это ложное, каноны Церкви не запрещают такие совпадения. В церковной жизни подобные совпадения православной и иудейской Пасхи случались с 1 до 8 века по несколько раз в столетии.
Но из за того, что каноны допускают совпадение Пасхи православной и иудейской, совсем не следует, что мы должны к этому стремиться и изменять свой старостильный православный календарь, заменять его новостильным. Напротив Русская Церковь всеми силами должна хранить старый стиль, переданный Ей Святыми как некое ценнейшее сокровище.
КАНОНИЧЕСКИЕ НОРМЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ПАСХАЛИИ
и проблема датировки Пасхи в условиях нашего времени
(статья целиком)
НИКЕЙСКОЕ постановление о Пасхе не дошло до нас. В этом главная причина путаницы в суждениях о канонических нормах пасхалии и, в частности, о том, что из себя Никейское постановление представляет и какими соображениями оно было продиктовано.
Два канонических правила — 1-е Антиохийского Собора и 7-е Апостольское — в значительной мере восполняют этот пробел в сборнике канонов, коими руководствуется сейчас Православная Церковь.
Названные два правила вместе с указанием «Апостольских Постановлений» (V, 17) в какой-то мере проливают свет и на самое Никейское определение. 1-е антиохийское правило ценно для нас, во-первых, тем, что оно ставит своей прямой и главной задачей обеспечить Никейскому определению неуклонное соблюдение, принимая с этой целью самые строгие меры против его нарушителей; во-вторых, тем, что Антиохийский Собор отделен от Никейского промежутком всего в 16 лет (если не меньше, как думают некоторые), так что участники его не могли не быть очень хорошо осведомлены о содержании и смысле Никейского определения о Пасхе и не чувствовать всей актуальности его для своего времени. Что касается так называемых Апостольских правил и «Апостольских Постановлений», то, судя по всему, в нынешнем своем составе — это компиляции, тоже относящиеся к посленикейскому времени и отражающие в себе Никейское определение. Довольно ясное представление о последнем мы можем составить и на основании других, сохранившихся до нас, очень авторитетных и очень ценных свидетельств, из коих некоторые исходят непосредственно от участников Никейского Собора. На первое место следует тут поставить приводимое Евсевием Кесарийским послание императора Константина епископам, отсутствовавшим на Соборе, и некоторые отрывки из творений св. Афанасия Александрийского (Послание к африканским епископам и Послание о Соборах).
К каким же выводам о смысле Никейского определения приводят нас вышеуказанные материалы?
Не будем аргументировать сейчас того, что уже достаточно аргументировано и, по-видимому, признается всеми современными исследователями этого вопроса. Ограничимся подведением итогов, с тем чтобы остановиться несколько подробнее на том, что все еще нуждается в аргументации, не всеми одинаково толкуется и представляет сейчас для нас определенный интерес в практическом плане.
Еще до Никейского Собора приобрело общецерковный характер правило о праздновании Пасхи
в воскресенье после 14 нисана (чаще это было первое воскресенье, в некоторых случаях — второе).
Новый вопрос, который предстояло решить Никейскому Собору, состоял в следующем: всегда ли следует считать, что 14 нисана — это то полнолуние, которое считается 14 нисана у евреев, или же христианам следует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весеннем лунном месяце и его четырнадцатом дне самостоятельно, с учетом более точных астрономических данных?
Вопрос был вызван расхождением в практике различных Церквей. Христиане Востока — точнее, Сирии, Месопотамии и отчасти Киликии — придерживались первого решения, т. е. всегда безоговорочно следовали за еврейским календарем, празднуя свою Пасху, хотя и в воскресенье, но непосредственно после Пасхи еврейской. Христиане Европы, Африки, Малой Азии, представлявшие большинство христианского мира, к тому времени уже освободились от такой зависимости от евреев и не следовали безоговорочно еврейскому календарю, ссылаясь на несовершенство последнего. В тех случаях, когда еврейская Пасха приходилась ранее весеннего равноденствия, т. е. до момента, считающегося началом весны и естественным тропическим рубежом года, христиане названных стран считали 14 нисана следующее полнолуние. В таких случаях разрыв между Пасхой у христиан Востока и у прочих христиан составлял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы положить конец таким расхождениям, Никейский Собор (после того, как удалось уговорить восточных отказаться от их практики) определял всем следовать второй практике, основанной на самостоятельном, независящем от еврейского календаря, решении. Таков смысл Никейского определения и запрета праздновать Пасху «с иудеями» (μετά των Ιουδαίων) до весеннего равноденствия.
Надо думать, что детальной регламентацией пасхалии Никейский Собор не занимался, во-первых, потому, что все внимание его, как видно из посланий св. Афанасия Александрийского, было направлено на преодоление главной трудности на пути к установлению единой пасхалии — привязанности «восточных» к еврейскому календарю, во-вторых, потому, что те пасхалические вопросы, которые волновали Церковь ранее (например, о дне седмицы, в который должна праздноваться Пасха, и об отношении этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызывали прежних пререканий, в-третьих, потому, что детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского календаря) была Собору не под силу, да едва ли и необходимо было все технические детали решения вопроса о пасхалии скреплять авторитетом Вселенского Собора. Собор провозгласил (едва ли, впрочем, вызывавший у кого-либо сомнения) принцип одновременого празднования Пасхи всей Церковью. Реальный же вклад Собора в реализацию этого принципа состоял в том, что он устранил вышеуказанное главное препятствие, стоявшее в то время на пути к осуществлению этого принципа.
Много столетий спустя, когда главный предмет пасхалических расхождений начала IV века и сопутствовавшие обсуждению этого вопроса на Вселенском
Соборе обстоятельства дела были основательно забыты, Никейскому Собору стали приписывать кое-что такое, чего Собор прямо не предписывал, и даже нечто такое, что совершенно не соответствовало его линии.
Неправильные суждения о смысле канонических предписаний о времени празднования Пасхи и, в частности, о смысле запрета праздновать ее μετά των ιουδαίων мы находим, прежде всего, у таких крупных канонистов православного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон, Матфей Властарь. Они-то и содействовали, больше, чем кто-либо другой, популяризации этих суждений у нас, в православной среде.
В толковании на 7-е Апостольское правило Зонара пишет: «Вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать Пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непраздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша Пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. То же определил и Антиохийский Собор в первом правиле».
Зонара, а вслед за ним и другие канонисты своим толкованием канонов ставят сроки христианской Пасхи в прямую, постоянную зависимость от сроков Пасхи еврейской. Такое толкование канонических правил стало у нас чем-то непререкаемым, почти аксиомой. Держатся его и такие видные православные канонисты позднейшего времени, как епископ Никодим Милаш (см. Приложение 1). Оперируют им многие и по сей день, когда затрагиваются вопросы исправления календаря и пасхалии.
Между тем, всё, что мы знаем об отношении Никейского Собора к вопросу о времени празднования
Пасхи, находится в резком противоречии с такой интерпретацией канонических правил о Пасхе.
Что могли иметь в виду эти правила, запрещая христианам праздновать Пасху μετά των ιουδαίων? Случайное совпадение в один день праздников христианского и иудейского? Если да, то, спрашивается, почему такое совпадение недопустимо? Потому ли, что христианская Пасха «осквернилась бы» через соприкосновение с еврейской? Или, быть может, потому, что празднованием в один день нарушалась бы последовательность воспоминаний — сперва Пасха законная, потом новая Пасха? Но известно, что Церкви, принявшие Никейское определение в руководство, нисколько не смущались случаями таких совпадений и праздновали Пасху в один день с иудеями (с А на 15 нисана) и после Никейского Собора — в 328, 343, 347, 370, 394 годах и в более позднее время%!1%. Если требовалось воспроизведение последовательности событий и христиане обязаны были следить за тем, чтобы их Пасха была после еврейской, — не совсем понятно, почему в канонах нигде нет запрета праздновать христианскую Пасху раньше еврейской. Возникает еще и такой вопрос: в каком положении, с точки зрения Зонары и его единомышленников, оказались бы христиане, если бы, скажем, сейчас иудеи изменили бы свою пасхалию и приблизили бы свою датировку Пасхи к нашей — пришлось ли бы нам тогда «убегать» от них со своими датами и соответственно перестраивать свою пасхалию?
В свете фактов, относящихся к истории пасхальных споров в Никейское время, ответ на все это может быть только один: Никейские отцы отвергли всякую обязательную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. С настойчивостью подчеркивается это в послании императора Константина: «Прежде всего они признали недостойным в совершении святейшего оного праздника следовать обычаю иудеев... Ибо есть возможность, отвергнув их обычай, следовать более правильному порядку»%!2%. Стараясь расположить всех христиан к принятию этого порядка, автор послания настойчиво призывает христиан не иметь ничего общего с евреями в определении времени Пасхи. «Ибо поистине, — говорит он, — совершенно неуместна их похвальба, будто без их научения мы не в состоянии соблюдать это». Вместе с тем он стремится дискредитировать еврейский календарь, по которому Пасха бывала в те времена и до наступления весеннего равноденствия. Такие случаи в послании императора расцениваются как двукратное совершение Пасхи в одном и том же году.
Ни в канонах, ни в других современных и близких Никейскому Собору документах, интерпретирующих Никейское определение, нет речи о том, что должна быть исключена возможность случайных совпадений христианской Пасхи с еврейской, т. е. возможность празднования ее в некоторых случаях в один день с евреями. Нигде нет также запрета празднования христианами Пасхи раньше евреев. Такой запрет означал бы зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. А всё, что мы знаем о Никейском определении, говорит о том, что Никейские отцы были против какой бы то ни было зависимости христиан от евреев в этом вопросе.
Никейский Собор запретил, таким образом, не случайные совпадения, а принципиальную зависимость сроков христианской Пасхи от сроков Пасхи еврейской. На языке канонов праздновать Пасху μετά των ιουδαίων не значит допускать случайные совпадения Пасхи христианской и еврейской, а значит при определении дня Пасхи христианской неуклонно держаться еврейской пасхалии, не допуская иных пасхалических расчетов, и признавать для христиан обязательным праздновать Пасху в воскресенье, непосредственно следующее за Пасхой еврейской. Употребляя выражение μετά των ιουδαίων, каноны имели в виду принципиальное согласие христиан Востока с иудеями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные случайные совпадения в расчетах и датах.
Ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием, во-первых, неправильного, поверхностного и слишком дословного понимания ими выражения μετά των ιουδαίων без всякого учета конкретных исторических условий, в которых родилась эта формулировка, во-вторых — следствием того, что они делали неправомерные выводы из современных им фактических данных пасхалии. Дело в том, что в их время наши пасхалические таблицы, приноровленные к юлианскому календарю, настолько уже отставали и от астрономических данных и от еврейских расчетов (ставших, кстати сказать, к тому времени чрезвычайно точными), что увеличившаяся дистанция между Пасхой христианской и еврейской совершенно исключала возможность совпадения их дат. Фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после Пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований об обязательности для христиан соблюдения такой последовательности и дистанции между праздниками еврейским и христианским.
Сейчас, когда стоит вопрос о пересмотре пасхалии, нам необходимо решительно отмежеваться от этих неправильных толкований канонических правил и исходить из того, что правила эти не предусматривают никакой принципиальной зависимости сроков нашей Пасхи от времени празднования Пасхи у евреев.
Каковы же подлинно канонические требования в этом вопросе?
Пасха должна праздноваться в воскресенье после первого весеннего полнолуния, т.е. после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием или совпадающего с ним. Переводя это на язык современного календаря, мы скажем, что Пасху надо праздновать после того полнолуния, которое бывает в сроках с 21 марта по 19 апреля нового стиля.
Отсюда вытекает, что самая ранняя возможная, по канонам, дата Пасхи — 22 марта (в случае, если полнолуние в субботу 21 марта).
Что касается самой поздней даты, то тут надо принять во внимание следующее. Полнолуние 18 апреля всегда будет первым после весеннего равноденствия. Полнолуние 19 апреля может быть и первым
(если предыдущее — 20 марта) и вторым (если предыдущее — 21 марта). Полнолуние 20 апреля во всех случаях будет вторым. Таким образом, самым поздним адекватом 14 нисана будет 19 апреля, а самой поздней возможной датой пасхального воскресенья (в случае если полнолуние в воскресенье 19 апреля) естественно считать 26 апреля нового стиля%!3%.
Воскресенье, приходящееся на более поздние сроки (27 апреля нового стиля и далее), всегда будет воскресеньем после второго весеннего полнолуния. Отгороженное от 14 нисана этим вторым полнолунием (14 яра), оно выглядит утратившим с 14 нисана всякую связь и никак не может считаться отвечающим традиционным требованиям о праздновании Пасхи после 14 нисана.
Между тем, в результате прогрессирующего отставания нашей пасхалии от актуальных астрономических данных, уже сейчас у нас такая, явно запоздалая, датировка Пасхи имеет место, притом довольно часто, поскольку самый поздний срок Пасхи определяется сейчас у нас датой 8 мая нового стиля.
Какой же практический вывод надо сделать из всего вышесказанного?
На первый взгляд, самым простым и наиболее естественным было бы такое решение, при котором Пасха праздновалась бы всегда в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. В рамках традиционного (и практически самого удобного) 19-летнего лунного цикла это решение выглядело бы приблизительно так (см. таблицу 1).
Однако такое решение пасхалической проблемы имело бы свои неудобства:
1) оно означало бы слишком резкое смещение ныне принятых в Православной Церкви сроков Пасхи;
2) при этом решении сроки эти в православном календаре передвинулись бы на более раннее и, следовательно, более холодное время, чем сейчас,что представляло бы большое неудобство для северных стран;
3) при таком решении сохранялся бы тот широкий диапазон в датировке Пасхи, который вызывает сейчас такие большие возражения по ряду причин.
Ввиду этого нам необходимо исследовать возможности иных решений и, прежде всего, рассмотреть под каноническим углом зрения получившую уже широкую популярность идею установления постоянного узкого семидневного срока, в пределах которого заключалось бы всегда пасхальное воскресенье. Есть несколько проектов установления таких узких семидневных сроков%!4%. Однако тут надо сразу сказать,
Таблица 1
|
Годы |
Текущие |
Возраст |
1-ое весенн. |
Узкие (семи- |
Совр. датиров- |
Совр. датиров- |
|
лунного |
календарные |
луны |
полнолун. |
дневные) сроки |
ка по правое. |
ка по западн. |
|
цикла |
годы |
(14 нисана) |
Пасхи |
пасхалии |
пасхалии |
|
|
1963 1982 |
||||||
|
1964 1983 |
29 мар. |
|||||
|
1965 1984 |
||||||
|
1966 1985 |
||||||
|
1967 1986 |
26 мар. |
|||||
|
1968 1987 |
||||||
|
1969 1988 |
||||||
|
1970 1989 |
23 мар. |
24-30 мар. |
||||
|
1971 1990 |
||||||
|
1972 1991 |
31 мар. |
|||||
|
1973 1992 |
||||||
|
1974 1993 |
||||||
|
1975 1994 |
28 мар. |
28 мар.-З апр. |
||||
|
1976 1995 |
||||||
|
1977 1996 |
||||||
|
1978 1997 |
25 мар. |
24-30 мар. |
||||
|
1979 1998 |
||||||
|
1980 1999 |
||||||
|
1981 2000 |
22 мар. |
23-29 мар. |
что ни один из существующих проектов такого решения и ни один из возможных подобных проектов, в его чистом виде, не может быть признан удовлетворительным с канонической точки зрения. Наименее удовлетворительным был бы проект наиболее ранней фиксации сроков Пасхи. Например, фиксация семидневного срока Пасхи в пределах 22-28 марта не грозила бы коллизией с каноническими нормами только в одном единственном случае — когда день 21 марта является днем полнолуния. Во всех остальных случаях Пасха, при такой ранней фиксации ее сроков, могла бы приходиться — а в подавляющем большинстве случаев непременно приходилась бы — до наступления весеннего полнолуния. Фиксация Пасхи в пределах 23-29 марта не грозила бы такой коллизией только в двух случаях: если бы полнолуние было 21 или 22 марта. Фиксация в пределах 24-30 марта не грозила бы коллизией в трех случаях и т. д. Продолжая последовательно в таком же духе рассмотрение других возможных сроков фиксации, мы придем к выводу, что наиболее удобным сроком фиксации семидневного предела Пасхи был бы срок 12-18 апреля. Срок этот, с одной стороны, совершенно исключает возможность такой запоздалой пасхалической датировки, при которой Пасха уходила бы за пределы лунного периода, началом которого является 14 нисана, и следовала бы за вторым весенним полнолунием (14 яра), с другой стороны — сводит к минимуму возможность преждевременной датировки Пасхи, до наступления полнолуния 14 нисана.
Поскольку, однако, возможность такой преждевременной, с точки зрения канонов, датировки и тут не исключена совершенно, следовало бы внести соответствующий корректив с учетом тех случаев, когда весеннее полнолуние бывает позже 11 апреля.
Построенная по этому принципу 19-летняя таблица пасхального цикла выглядела бы таким образом (см. таблицу 2).
Таблица 2
|
Годы |
Текущие |
Возраст |
1-ое весен. |
Узкие 7-и |
|
лунного |
календар- |
луны на |
полнолун. |
днев. сро- |
|
цикла |
ные годы |
(14 нисана) |
ки Пасхи |
|
|
1963 1982 |
||||
|
1964 1983 |
29 мар. |
|||
|
1965 1984 |
||||
|
1966 1985 |
||||
|
1967 1986 |
26 мар. |
|||
|
1968 1987 |
||||
|
1969 1988 |
||||
|
1970 1989 |
23 мар. |
|||
|
1971 1990 |
||||
|
1972 1991 |
31 мар. |
|||
|
1973 1992 |
||||
|
1974 1993 |
||||
|
1975 1994 |
28 мар. |
|||
|
1976 1995 |
||||
|
1977 1996 |
||||
|
1978 1997 |
25 мар. |
|||
|
1979 1998 |
||||
|
1980 1999 |
||||
|
1981 2000 и т. д. |
22 мар. |
Характеристика этого проекта
Во всех случаях Пасха будет: а) после весеннего равноденствия, б) после первого весеннего полнолуния, в) до наступления второго весеннего полнолуния.
Некоторое сомнение могло бы вызывать то обстоятельство, что при таком решении Пасха приходилась бы не только в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, но и во второе и в третье и даже в четвертое. Но если мы сравним такое положение с нынешним, когда Пасха будет в первое, второе, четвертое и даже пятое воскресенье после первого весеннего полнолуния, то придем к выводу, что и в этом отношении предлагаемый проект выдерживает сравнение.
Возможные небольшие коррективы астрономов-специалистов после проверки таблицы 2 «на точность» (касается это прежде всего средних циклических показателей возраста луны на 21 марта) едва ли могут отразиться на самом существе дела.
РЕЗЮМЕ
Утверждение Зонары, Вальсамона и Властаря, будто, согласно канонам, христианская Пасха всегда должна следовать за иудейской, в корне ошибочно.
Наиболее естественным решением пасхалической проблемы в духе канонов было бы празднование
Пасхи в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (таблица 1). Однако это сопряжено было бы с неудобствами: а) сроки Пасхи передвинулись бы на более холодное время, б) сохранился бы тот широкий диапазон сроков Пасхи, который вызывает неудобства и которого сейчас хотят избежать.
Ни одно из предложений относительно фиксации праздника Пасхи в узких семидневных пределах (8-Ы апреля, как предлагает патриарх Афинагор, или 15-21 апреля, как предлагает Афинское совещание) не отвечает каноническим требованиям (так как во многих случаях при такой фиксации Пасха приходилась бы раньше первого весеннего полнолуния или же позже второго).
Наиболее подходящими были бы сроки 12-18 апреля с возможностью в некоторых случаях более поздней датировки, вплоть до 26 апреля (таблица 2). При такой фиксации не было бы коллизии с канонами.
Д. П. Огицкий
http://www.anti-raskol.ru/pages/1561
И ногда празднование Песаха и Пасхи совпадают, а иногда между ними разница в несколько недель. Почему так? Если Иешуа умер на Песах, почему христианская церковь отмечает Его смерть и воскресение в другое время? Почему эти праздники разделились?
Как был установлен день Песаха
Еврейский календарь, в котором установлены еврейские праздники, отличается от западного календаря. Это не чисто лунный календарь, но каждое новолуние означает новый еврейский месяц или “Рош Ходеш,” что значит “глава месяца.” Песах всегда попадает на средину еврейского месяца Нисан — в полнолуние. Бог говорит, что “сей да будет у вас началом месяцев” (Исх. 12:2). Западный календарь, с другой стороны, не следует так строго за движением Луны, потому цикл еврейского календаря отличается.
Более того, процесс точного определения дат по Луне не прост. Иногда еврейские праздники празднуются дважды, когда есть расхождение во мнении относительно точного дня, просто на всякий случай! В древние времена необходимо было внимательно наблюдать за небом, после чего еврейским общинам повсюду посылалось сообщение с помощью сигналов и посланников. Но это был не безупречный метод, были негодяи, которые сознательно зажигали сигнальные огни в неправильное время, чтобы запутать и обозлить еврейский народ. Установление даты превратилось в борьбу за власть в еврейской диаспоре.
Как произошло разделение
В первые века после Иешуа, первые ученики естественным образом вспоминали о Его смерти и воскресении каждый Песах, тогда, когда это и случилось. И это правильно, потому что Песах был специально установлен как предсказание об искупительной жертве Мессии. Он нагружен символикой, которая вся указывает на Иешуа и то, как Его смерть и кровь приобретают нашу свободу, заставляя смерть “пройти мимо” нас так же, как и мимо верных израильтян, которые помазали кровью агнца косяки своих дверей. Но с годами мессианская община становилась всё более и более нееврейской, нееврейским лидерам надоело связываться с раввинистическими властями и зависеть от них в определении точной даты, чтобы отметить это важное событие. Отношения между раввинистической еврейской общиной и христианами к тому времени очень ухудшилось, и с обеих сторон было очень много враждебности. Потому церковные лидеры решили на Никейском соборе в 325 году взять дело в свои руки:
“Было провозглашено, что недостойно в святейшем из всех праздников следовать обычаю евреев, чьи руки запятнаны самым страшным из преступлений и чей разум ослеплён. Отвергая их обычай, мы можем передать нашим потомкам законный способ празднования Пасхи… Мы не должны иметь ничего общего с евреями, потому что Спаситель показал нам другой путь… мы желаем, дорогие братья, отделить себя от отвратительного общества иудеев…” (Из письма императора всем присутствующим на Соборе: Евсевий, “Жизнь Константина”, книга III, 18-20)
Возможно, эти слова не шокируют вас, хотя должны бы! Никейский Собой постановил, что они будут праздновать отдельный праздник в первое новолуние после весеннего равноденствия (которое попадает на 21 марта по Григорианскому календарю), чтобы осознанно отделиться от народа Израиля. Слово Easter (англ. Пасха - прим. пер.) не упоминается в Библии ни разу. Библия короля Иакова (один из самых распространённых англ. переводов Библии, 1611 года - прим. пер.) ошибочно переводит слово Пасха (арамейский вариант слова Песах ) как Easter в Деян. 12:4, но это самое близкое, что у нас есть. Английское слово Easter происходит от Остары , богини весны, и было взято для названия нового праздника в честь смерти и воскресения Иисуса, что явно не было Песахом.
Последствия и ситуация сегодня
Печально, что между двумя общинами возникла такая враждебность, которая привела к отрыву последователей Иешуа от корней дерева, к которому они были привиты. Они решили отделиться не только от народа Израиля, но и от Божьих праздников, которые были специально созданы для того, чтобы нам лучше понять Божий план искупления. Песах был Божьей инициативой и Он специально создал каждую его деталь. Мы не судимся за то, что не празднуем Песах, но мы упускаем много сокровищ, которые Бог вложил в Своё Слово, чтобы научить нас. К сожалению, Никейский Собор решил от имени всех христиан, что Песах больше не имеет к ним никакого отношения.
Не только христиане отрезали себя от корней своей веры, своего наследия, Божьих праздников, заложенных в их собственной Библии, но и послание об Иешуа стало всё более и более туманным и чужим для еврейского народа. Церковь стала чужой, нееврейской, запретной зоной для евреев. Они отделились друг от друга, а в христианство проник корень антисемитизма, и большую часть истории церкви еврейский народ подвергался преследованиям, пыткам и убийствам только за то, что они - евреи. Особенно это происходило на Пасху, когда разъярённые толпы свирепствовали против тех, кого они считали “убийцами Христа.”
Большинство христиан понятия не имеют о том, насколько это печально, это - не то, чему учат в воскресной школе, или даже на уроках истории христианства. Между народом Израиля и Церковью есть большой информационный провал, и нас так долго разъединяли, что нам есть, что навёрстывать!
Евреи и неевреи, собранные вместе в Иешуа
Однако мы живём в потрясающее время, и за последнее столетие сделаны колоссальные шаги по исцелению этого разрыва между евреями и неевреями. За последние 19 лет к вере в Иешуа как Мессию пришло больше евреев, чем за последние 19 веков вместе взятых! И всё больше верующих неевреев проявляют интерес к еврейским основам своей веры. Много церквей проводят пасхальные седеры, рассказывающие больше о празднике, и возросло понимание народа Израиля, поскольку Библия за последние несколько столетий стала активно переводиться и печататься.
Нам суждено стать “одним новым человеком” в Мессии, и это цель, к которой Бог несомненно приведёт нас. У Его Сына, Иешуа, будет только одна невеста, не две! Важно помнить, что означает смерть Иешуа и Его воскресение, и что этим уже совершено. Павел убеждает нас в Послании Колоссянам:
“И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.
Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе.” (1 Кол. 2:13-17)
Здравствуйте! У нас в Ижевске выходит Газета"Православные Вести. Ижица". В ней весной 2008 года была небольшая статья об истории Пасхи (со ссылкой на источник - Православие.ru). Меня удивило следующее - на собрании священников (очень давно) пытались придти ко всеобщему примирению по поводу даты Пасхи. И "посчитав неприличным праздновать Пасху с иудеями" постановили, что это будет позже иудейского Песаха. Мой вопрос - почему праздновать Пасху с иудеями неприлично? Если можно, ссылку на сайт, где освещается учение Церкви об отношении к еврейскому вопросу. Вероника.
Отвечает протоиерей Михаил Самохин:
Здравствуйте, Вероника! Христос Воскресе! Празднование Пасхи было установлено Первым Вселенским Собором в соответствии с хронологией евангельских событий. В соответствии с Евангелием Воскресение Христово произошло после иудейской Пасхи. Было бы странно в определении даты главного праздника Православия явно противоречить Евангелию. О позиции Церкви по т.н. «еврейскому вопросу» в Послании апостола Павла к Галатам читаем: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». (Гал.3,27-28).
С уважением, протоиерей Михаил Самохин.
Я живу в Венгрии. Читал в местных церковных (неправославных) газетах, что в этом году православная (и западная) Пасха впервые за десять последних лет совпадает с еврейской Песах. Еврейский праздник в этом году празднуется с 30 марта по 6 апреля, а православная Пасха – 4 апреля. В газетах совпадение двух праздников преподносится как великое событие, пишут о единых корнях двух религий и т.п. В негативном тоне при этом пишут о Никейском Соборе, который разграничил христианство и еврейство. Это, конечно, искажение, но тяжело дать на это внятный ответ, который бы поставил все на свое место. Я хотел бы спросить, действительно ли можно считать, что Песах и Пасха в этом году совпадают, а если нет, то почему. Я до сих пор думал, что такое совпадение по канонам не может быть. С уважением,
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :
 |
Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана:«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет - да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7). Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош) , епископ. Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65-66). Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами. Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.